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El Búho Nº 16
Revista Electrónica de la
Asociación Andaluza de Filosofía.
D. L: CA-834/97. - ISSN 1138-3569.
Publicado en
www.elbuho.aafi.es
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exquisita organicidad por parte de su autora. La posición de Luisa Posada es que la
teoría queer tiene una deuda con el feminismo; o, dicho de otro modo, para
comprender la teoría queer hay que conocer las fracturas generadas en el
feminismo en la década de los ochenta, entre las que cabe destacar el feminismo
negro. Por otra parte, en este ensayo se advierte de una segunda hipótesis
explicativa, sin la cual tampoco podría comprenderse en toda su magnitud: la crisis
del sujeto declarada desde el postestructuralismo y los discursos de la
postmodernidad. De esta forma, lo que en el feminismo comenzó a expresarse
como la existencia de distintas posiciones de sujeto –raza o etnia y clase
fundamentalmente- tomó otra deriva, a partir de la cual emergería un nuevo
movimiento: el queer. Este asumiría un discurso en el que el sujeto mujeres no lo
representaba porque en él estarían integrados todos los grupos excluidos por la
opciones o por las prácticas sexuales. De este modo, asumen la tesis de Judith
Butler, que ella al mismo tiempo ha recogido de las tesis de Foucault en su análisis
del hermafroditismo: el cuestionamiento de un sexo natural. Recordemos aquí que
estas nuevas concepciones y movimientos sociales se alejan de las explicaciones en
torno al patriarcado, en favor de hipótesis explicativas a partir de un sistema de
sexualidad emergido en el siglo XVIII, y expuesto por Michel Foucault en el primer
tomo de Historia de la sexualidad: La voluntad de Saber. Luisa Posada concede el
beneficio de la duda al movimiento queer, que por otra parte tiene sus
peculiaridades en el Estado español, y no lo engloba en el marco del
postfeminismo. Ahora bien, esta destacada teórica del feminismo español insta al
movimiento queer a posicionarse contra el capitalismo y el patriarcado.
Frente al cuestionamiento del sexo natural Posada Kubissa nos presenta su
concepción feminista sobre el cuerpo: la identificación milenaria del cuerpo con lo
femenino. Esta longeva identificación estaría co-implicada con la división sexual del
trabajo según las tesis de Bourdieu, y como en la teoría feminista se ha señalado
las mujeres no están identificadas con la razón sino con lo corpóreo, dualidad que
ya Platón se ocupó de desarrollar ampliamente en su obra. La autora se alinea en la
posición feminista de desidentificación de las mujeres con lo corporal, en la misma
medida que hubo que desidentificar a las mujeres de la maternidad como destino.
El cuerpo ha sido históricamente objeto de maltrato, incluso conceptualmente
hablando, con las inevitables co-implicaciones que ello tiene en el ámbito de lo
empírico: desde Platón hasta el mecanicismo imperante en los orígenes del mundo